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黑格尔对于哲学自身的界定
2018年08月07日 06:46 来源:中国社会科学网-中国社会科学报 作者:李俊鑫 字号

内容摘要:哲学到底是什么以及哲学和科学之间的关系问题,一直是学者们关注的焦点。黑格尔在《小逻辑》中开宗明义,认为“哲学缺乏别的科学所享有的一种优越性:哲学不似别的科学可以假定表象所直接接受的为其对象,或者可以假定在认识的开端和进程里有一种现成的认识方法”。这里所说的“哲学”其实就是黑格尔哲学,而“别的科学”是指除了黑格尔哲学之外的其他科学,比如数学、物理学、历史学等诸多人文科学和自然科学,此外还包括哲学理论,比如柏拉图哲学、康德哲学、谢林哲学。而真正的哲学不屑于采用这些“优越性”,因为真正的哲学的前提必须由哲学本身自证自明,这样的哲学才是自由的。

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  哲学到底是什么以及哲学和科学之间的关系问题,一直是学者们关注的焦点。黑格尔在《小逻辑》中开宗明义,认为“哲学缺乏别的科学所享有的一种优越性:哲学不似别的科学可以假定表象所直接接受的为其对象,或者可以假定在认识的开端和进程里有一种现成的认识方法”。这里所说的“哲学”其实就是黑格尔哲学,而“别的科学”是指除了黑格尔哲学之外的其他科学,比如数学、物理学、历史学等诸多人文科学和自然科学,此外还包括哲学理论,比如柏拉图哲学、康德哲学、谢林哲学。黑格尔认为,除了自己的哲学,任何学说都不是一种严格意义上的科学,因为它们都是有前提的。准确来说,它们总是假设了一个前提而不能证明其合理性,而真正的哲学是不需要任何前提的、自在自为的绝对知识。

  黑格尔的理想是建立一门无条件的绝对的科学,任何一门具体科学都奠基在这门科学之上。事实上,这也是西方形而上学一直以来的理想。黑格尔称“哲学不似别的科学可以假定表象所直接接受的为其对象”。这里所说的表象,德文为“Vorstellung”,英译为“act of creating a mental image which does not literally exist”,意为“创造一个不真实存在的精神性图像的能力”。德国古典哲学所说的“表象”就是指意识所直接认识到的东西,一切在意识面前自然显现的东西。意识自身也是自己的对象,意识表象自己,就是在思维自己、规定自己。表象是意识天然的能力,只要有意识就一定会表象。表象是一种精神性的能力,表象的世界不一定真实存在。黑格尔批评其他科学对于思维仅仅停留于表象,不经反思地假设了一个自明性前提作为科学研究的基础,对于它们所认识的事物采取朴素的信任态度。例如,物理学家假设了时间与空间的存在,数学家假设了点、线、面、体、有理数、无理数等概念的存在,他们认为这些概念都是自明的,无需进行任何证明和推论,这就是其他科学具有的所谓“优越性”。黑格尔哲学反其道而行之,对其他科学引以为傲的优越性进行怀疑,要求它们对自己的前提进行证明。黑格尔认为真正的哲学没有这种优越性,因为它是无前提的,其基础是绝对知识,是自在自为的绝对理念。在这一点上,黑格尔哲学完全超越了近代哲学。

  黑格尔对于真正的哲学要求十分严格,就连康德哲学也不被其承认为真正的哲学。他认为:“在康德哲学中,思维作为自身规定的原则,只是形式地建立起来的,至于思维如何自身规定,自身规定到什么程度,康德并无详细指示。”康德依据传统形式逻辑发现了现象界的二律背反,提出了现象界之外的“物自体”观念,认为只有现象界才有二律背反而物自体则是思维与存在的同一。康德认识到了绝对理念应该是思维与存在的绝对同一,但是他理解的绝对只是形式的而没有真正的内容。康德认识到的“物自体”实际上就是一个“极端抽象、完全空虚的东西,只可认作否定了表象、感觉、特定思维等等的彼岸世界”。所以黑格尔评价康德的物自体说:“其实,再也没有比物自体更容易知道的东西。”物自体就是一个在现象界之外绝对自身同一的空无,所以只是形式而没有内容,不是抽象的具体而仅仅是抽象自身。黑格尔由此强调其他科学的所谓优越性的缺点就在于它们认为自己的认识对象是自明的,并且假定在认识开端有一种直接现成非反思的方法。而真正的哲学不屑于采用这些“优越性”,因为真正的哲学的前提必须由哲学本身自证自明,这样的哲学才是自由的。

  在概念论中,黑格尔一方面强调形式逻辑在推论和判断方面的正确性,另一方面却指出,这样的推论和判断虽然是正确的但不是真的,将两个概念外在形式地连接在一起却没有说明其内在概念的原因,仅仅有形式却缺乏生命,并不是真正的理念,所以,以形式逻辑为基础的近代科学所研究的只能是表象而不是真理,只有哲学才有资格研究真理。既然哲学的认识对象是真理,而真理又是具体的抽象,所以哲学一定要研究有事物的世界。真理作为绝对超越的无限并不是康德所认为的抽象自身同一的物自体而是内在于一切有限事物之中,依靠有限事物显现自身、丰富自身、扬弃自身。绝对理念并不是对现实有限感性事物的彻底否定,相反,是对其既否定又肯定,既超越又内在,所以哲学作为研究真理和绝对的科学,一定要从现实有限事物的世界入手。我们知道,在黑格尔《哲学全书》体系中有《自然哲学》和《精神哲学》,但是它们并不主要研究自然和精神是什么,而是基于绝对精神的立场主要研究为什么,不仅要考察真理在自然和精神中的作用,还要认识它们和真理的关系。以绝对理念为基础的哲学对于有限事物的研究,不是“别的科学”那样仅仅停留于表象水平,假定了自以为自明性的对象和仅仅外在形式的研究方法,相反,它要证明和推演出它所认识的对象存在的合理性。也就是说,它要向我们证明:自然是绝对理念扬弃自身的结果,从自然向精神的过渡是作为全体的自然推演出背后潜在的精神,所以逻辑学先进展为自然哲学,而后又进展为精神哲学。

  黑格尔在《精神现象学》中反复强调“熟知非真知”,认为“一般来说,熟知的东西所以不是真正知道了的东西,正因为它是熟知的”。熟知(Bekanntschaft)仅仅停留于表象认识,只能认识形式而不能认识内容。这种认识在开始之前就假定了认识对象是熟知的,认识方法是自明的,于是主体与客体、思维与存在、上帝和自然、无限与有限等诸多范畴便被武断地设定为固定的出发点和结果,思维只能在这些固定的点上认识自身,因而认识就只是在这些范畴的表面上进行,只是一种表象而非真正的知识。例如,数学对于数当然有着熟知,但是却不知道数的概念,仅仅能认识表面僵死的量却不能认识本质的有生命的概念。真知是对于内在概念的认识,远远超越了表象思维。真知作为思维与存在绝对同一的概念,完全基于绝对知识的立场和角度看待事物,是一种无限的认识;而熟知则是知性水平的知,其基础是思维与存在的二分和对立,因而是一种有限的认识。准确来说,熟知是一种直接性的认识;真知则相反,它扬弃了熟知贫乏的直接性,通过现实实存的中介回归自身,从而上升为一种绝对知识。

  哲学的兴趣是求真知,而真知并不是一个直接的现成的存在,在有真知之前一定要有对于事物表象水平的认识。真正的哲学之所以可以为“别的科学”进行形而上学奠基,就是因为哲学知识是一种真知;各种具体科学存在的意义就在于给哲学提供表象层次的认识,然后哲学反过来给各项具体科学提供关于真理的认识。所以,哲学高于任何一种具体科学。黑格尔认为:“[真正的]知识则是把矛头指向这样构成的表象,指向这种熟知的东西的;它是普遍自我的行动和思维的兴趣。”真知优于熟知的地方在于:首先,它扬弃掉表象所熟悉的形式,将其分解为它的原始因素和基本环节,寻找到其逻辑在先的前提;其次,它否定掉这些前提的直接性,将熟知的偶然因素扬弃出去;最后,它否定第二个环节中的间接性因素并回归到直接性。

 

  (作者单位:黑龙江大学哲学系)

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